Por Cuquis Sandoval Olivas
Si hurgamos en las profundidades de la historia de la humanidad, encontramos que la muerte, por su carácter universal e inevitable, ha acompañado a todos los seres vivos desde el origen mismo de la existencia. Su presencia ha quedado plasmada en innumerables manifestaciones culturales y artísticas, desde las pinturas rupestres hasta las más complejas expresiones del arte contemporáneo.
En lo que respecta a la literatura, me permito citar algunas obras que han abordado este enigma desde distintas perspectivas y matices, revestidos de géneros y subgéneros que transitan por lo fantástico, la ciencia ficción, el realismo mágico, el misterio y el terror, sin dejar de lado los enfoques filosóficos, existenciales y tanatológicos. Cada uno, de acuerdo con la intención de su autor, nos conduce por senderos donde convergen el miedo, la incertidumbre, la nostalgia y el anhelo de trascendencia.
Entre las obras literarias más antiguas de la humanidad encontramos La epopeya de Gilgamesh (Mesopotamia, cuyas primeras composiciones se remontan aproximadamente al 2100 a. C.), que aborda la muerte, el dolor ante la pérdida de un ser querido y la incesante búsqueda de la inmortalidad. Por su parte, El Libro de los Muertos, difundido en el antiguo Egipto especialmente a partir de 1550 a. C., constituye un compendio de textos funerarios, plegarias y fórmulas destinadas a orientar al difunto en su tránsito hacia el más allá.
Dando un salto en el tiempo, nos encontramos con los textos del Antiguo Testamento, donde aparece el Seol, concebido en diversos pasajes como una morada sombría de los muertos. Posteriormente, al trasladar nuestra mirada hacia Mesoamérica, descubrimos que diversos pueblos originarios poseían sus propias concepciones sobre la muerte y el inframundo. Entre ellas destaca el Mictlán, destino de determinados difuntos dentro de la cosmovisión mexica.
Con la llegada de los españoles en el siglo XVI, arribó también la religión católica, difundida mediante la evangelización en la que participaron, entre otras órdenes, franciscanos y dominicos. El encuentro entre las creencias indígenas y las tradiciones religiosas europeas propició un complejo proceso de intercambios, adaptaciones y transformaciones culturales, cuyas huellas permanecen vivas en las diversas regiones de nuestra República mexicana.
Es menester conocer nuestra historia, porque precisamente en ella se encuentran las raíces que alimentan esta folclórica, colorida y profundamente significativa tradición que celebramos, principalmente, los días primero y dos de noviembre.
El Día de Muertos representa una amalgama de nostalgias, añoranzas, recuerdos y esperanzas, envuelta en símbolos que nos hablan de nuestras raíces y de la manera particular en que los mexicanos comprendemos la ausencia. Las flores de cempasúchil, las ofrendas, los alimentos, los altares, las veladoras, las calaveritas literarias, la música, las máscaras y los desfiles conforman un universo de expresiones culturales que, más allá de su belleza estética, nos permiten sentirnos próximos a quienes emprendieron el viaje eterno.
Porque, en el fondo, cada altar guarda una historia; cada fotografía rescata un instante detenido en el tiempo; cada vela encendida parece desafiar a la oscuridad y cada flor depositada constituye un silencioso mensaje de amor dirigido a quienes, aunque ausentes físicamente, permanecen habitando los territorios de nuestra memoria.
La ciencia, por su parte, ha sostenido una lucha constante y evolutiva por comprender los procesos biológicos del envejecimiento, combatir las enfermedades y prolongar la existencia humana. Los avances médicos, tecnológicos y científicos han permitido incrementar significativamente la esperanza de vida. En México, este indicador se estima en 75.9 años para 2026, mientras que en países como el Principado de Mónaco supera los 86 años, de acuerdo con datos recientes de organismos estadísticos nacionales e internacionales.
Sin embargo, por más que la ciencia avance, la muerte continúa siendo una realidad inherente a nuestra condición humana. Podemos retrasar algunos de sus caminos, prevenir enfermedades y mejorar nuestra calidad de vida, pero todavía no hemos encontrado la fórmula que nos permita escapar definitivamente de ella.
Este tema nos atañe a todos porque la muerte es nuestra eterna compañera, esa sombra inseparable que a veces parece ocultarse entre los pliegues de la cotidianidad, pero que termina por recordarnos su presencia. En ocasiones llega silenciosamente, después de una larga enfermedad; otras veces irrumpe de manera repentina, bajo el rostro de un accidente, una tragedia o cualquier otra circunstancia que interrumpe inesperadamente el curso de una vida.
Y es precisamente esa incertidumbre la que nos enfrenta con nuestra propia fragilidad.
Generalmente vivimos inmersos en las preocupaciones de la vida cotidiana. Organizamos nuestras actividades, acumulamos pendientes y construimos proyectos inmediatos, mediatos y a largo plazo. Nos esforzamos por alcanzar metas que dan sentido a nuestra lucha y perseverancia; trabajamos para satisfacer nuestras necesidades básicas, adquirir bienes, emprender viajes y disfrutar de aquellos pequeños o grandes placeres que nos ofrece la existencia.
En medio de esa carrera, con frecuencia olvidamos que el tiempo es un préstamo cuya fecha de vencimiento desconocemos.
Posponemos abrazos, aplazamos encuentros, guardamos palabras de afecto para mejores ocasiones y dejamos para mañana aquello que bien podríamos realizar hoy. Nos comportamos como si la vida nos hubiera extendido un contrato indefinido, cuando en realidad ninguno de nosotros conoce la extensión de sus propias páginas.
Y, sin embargo, la muerte llega.
Llega a pesar de los juegos, los chistes, las burlas y las calaveritas con las que intentamos restarle solemnidad. Llega sin consultar calendarios ni respetar nuestros proyectos. Y cuando toca de cerca nuestra puerta, cuando se lleva a alguien entrañable, aquella figura que parecía distante adquiere una dimensión profundamente humana y nos llena el alma de sobresalto.
Entonces comprendemos que la ausencia también tiene voz, que los silencios pueden pesar más que las palabras y que los recuerdos se convierten en refugios donde buscamos reencontrarnos con quienes ya no están.
Quizá por eso nuestras tradiciones poseen un significado tan profundo: porque nos permiten transformar el dolor en memoria, la ausencia en presencia simbólica y la tristeza en una celebración de los vínculos que ni siquiera la muerte parece capaz de borrar.
Disfrutemos, pues, nuestras tradiciones. Imprimámosles nuestro sello personal, no solamente porque así lo dicta la costumbre o porque los demás lo hacen, sino porque en ellas habitan nuestras raíces, nuestras creencias y esa esperanza de reencuentro que, para quienes profesan la fe cristiana, encuentra su expresión más profunda en la promesa de la resurrección.
Que cada altar sea un puente entre generaciones; que cada ofrenda constituya un testimonio de gratitud y que cada recuerdo se transforme en una semilla capaz de florecer en el corazón de quienes permanecemos.
Porque tal vez la muerte consiga detener los latidos del corazón, pero no puede borrar las huellas de una vida que ha sabido sembrar amor. Y mientras exista alguien que pronuncie nuestro nombre con cariño, una parte de nuestra historia seguirá latiendo en la memoria de los vivos.
